《天道》五台山论道是本剧中最精彩的部分之一，在这段中，把丁元英这位高人的佛法造诣表现得淋漓尽致，丁元英的这段台词，自己也反复看了好多遍，今天尝试着写下自己的理解：
问施主什么是真经？修行不取真经又修的什么行呢？
所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。
所谓的真经，就是佛家说的能够达到涅槃，证得无上菩提，直指本原的终极法门，只能由悟得来，而不是靠诵经念佛，打坐等修行方式得来。修行是为了成佛，这是有所求。悟道是明心见性，重在于知，觉悟。修行是用行为来压制性情，悟道是随性而为，性情主导行为。觉悟了的人能够律由心生，行为上的自律是自发性的，这个律是自律，修行的人要靠戒律来压制内心，压制欲望，这个律是戒律。不落恶果者指不会不落得恶报的人，这里指那些靠戒律修行的人，他们害怕落得恶果而遵守戒律，他们有信仰，信仰他们的佛，神，比如芮小丹和王明阳讨论圣经中的窄门，因为基督教徒因害怕死后进入火湖即地狱所以遵守教义教规，他们执着于地狱和天堂的因果，所以进不了窄门，有信无证就是有的只是信仰而不能证到事情的本质，心中住因果，住妄念，就这样陷入生灭、起伏的无尽烦恼之中。不昧因果者即觉悟的人不执着于因果，没有该求和不该求，没有该戒和不该戒，随心所欲、顺其自然这才是真正达到涅槃的境界。
不为成佛，那什么是佛教呢？
佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。
佛是觉性不是人，觉性是觉悟之性，人人都有觉性不等同于觉性就是某个人。人对外界的感知都是相，会随着我们的心，认知而改变，就是所说的相由心生，所以相是可灭的，可坏即坏灭，觉性本就存在，无生无灭。觉性的存在能让人觉悟，一旦你觉悟那就是觉性的显露，当心被贪嗔痴等毒所遮掩那么觉性就如同被灰尘遮蔽。无障不显，觉性是需要破除贪嗔痴等障碍之后才会显露，没有障碍的因，就没有觉性显露的果，了却障碍就能明心见性，就能空寂涅槃了。
觉行圆满之说是佛教给人们能达到西方极乐世界而定的一个标准，这和基督教如何能上天堂是一个道理，觉性圆满之佛只是佛教定的标准之佛，修到圆满截止，标准就是尽头，有尽头那就不是无量，若佛能量化，那绝不是真正的阿弥陀佛。佛法无量就是觉性无量，没有尽头，没有圆满和不圆满，也没有所谓的终极圆满这种说法。
晚辈个人认为，佛教若从佛法的角度来划分不同的层次，那么精深层次的佛法就是 佛就是道，道法如来即道法自然（如来：无所从来无所从去，自然而然），不可思议（言语道断，心行处灭），已经超出了思想和言语，超出了文化的范畴。从浅显层次的佛法来讲佛教是以引导人向善为教义，（和基督教一样，用天堂和地狱来约束人）善恶贯穿于人相，我相，众生相里面，这是文化。从大众的角度来看，佛教是让人们进西方世界的执着心（贪心）来制约生活上的各种贪心，虚构一个虚妄的觉性圆满之佛来制约人们对神佛的幻想，这不失为一种巧妙的方法，佛教的这种虚构，欺骗的行为虽然存在败坏下流的成分，但不阻碍说这种行为是一种能够抚慰心灵、灵魂的慈悲。